मंत्र शास्त्र (हिंदी) : भाग ३

Posted by वृत्तभारती Thursday, October 17th, 2024

मंत्र शास्त्र (हिंदी) : भाग ३,

परिवार का प्रतिनिधित्व
शक्ति-शिव द्वैतवाद वेदों के अग्नि-इंद्र द्वैतवाद से निकला है। वेद में, इंद्र प्रमुख देवता हैं जबकि अग्नि केंद्रीय देवता हैं। और अग्नि तत्व बाद की परंपराओं – तंत्र और पुराण – में शक्ति का रूप लेता है। और इंद्र, “प्रमुख” या आधिपत्य, ईश्वर का रूप लेता है – जिसे शैव-शाक्त में शिव और वैष्णव में विष्णु के रूप में वर्णित किया गया है।
जिस प्रकार पति परिवार का मुखिया होता है और पत्नी परिवार का केंद्र होती है, उसी प्रकार शिव और शक्ति ब्रह्मांड के “प्रमुख” और “केंद्र” की भूमिका निभाते हैं। जबकि वह प्रेरणा है, वह इच्छा है, व्यापक शक्ति है, सभी कार्यों का कारण है। परिवार में किसी भी जरूरत के लिए बच्चे मां के पास जाते हैं। बाहरी जरूरत के लिए वे पिता के पास जाते हैं। दोनों दोनों कार्य कर सकते हैं, लेकिन एक को एक के लिए नामित किया गया है। तो भाव हरण के लिए, भगवान के पास जाओ। भव तराना के लिए, माँ के पास जाओ। हालाँकि दोनों का लक्ष्य एक ही है, फिर भी उनके दृष्टिकोण में बहुत अंतर है। जीवन की पहेली/गाँठ को काटना एक बात है, और तैरने के बजाय जहाज़ में तैरते हुए उसे खोलना, उसमें जीना दूसरी बात है। इसीलिए माँ को “नवेव सिन्धुं दुरितत्यग्निः” कहा जाता है। वह भव तारिणी है।
परिवार का मुखिया आमतौर पर नाममात्र का होता है, लेकिन जरूरत पड़ने पर। और परिवार में इसे जोड़ने, प्रबंधित करने और चलाने के लिए अंबा जैसे केंद्रीय व्यक्ति के साथ, मुखिया को शांति मिल सकती है। यही तो वह आनंदपूर्वक करता है। और जो कोई उनकी पूजा करता है, उसे भी वैसी ही आनंदमय स्थिति प्राप्त होती है।
परिवार की अवधारणा गहन है, और दैवीय परिभाषाओं से निकली है। परिवार का मूल तत्व यह है: पूरकता पति-पत्नी का रिश्ता है और समानता भाई-बहन का रिश्ता है। देवी और विष्णु के बीच असंख्य समानताओं के कारण, उन्हें भाई-बहन कहा जाता है। और पूरक प्रकृति के कारण, देवी-शिव पत्नी-पति हैं।
हालाँकि विष्णु, मूलतः सकल शिव के तत्व हैं। उनमें शिव के समान ही गुण हैं, जैसे कि विशाल, निरपेक्ष, साँप से सुशोभित आदि। फिर, वह निष्कला नहीं बल्कि सकल है – माया बाहर नहीं बल्कि उसके अंदर है। वे स्वयं शक्ति भी हैं, शक्ति के शासक नहीं।
जबकि शैव-शाक्तों ने कला और निष्कला पहलुओं की पूजा की है, वैष्णव ने उनमें बहुत अंतर नहीं किया है – और मूल रूप से शैव-शाक्त परंपराओं के साथ पूर्ण सहमति है कि शक्ति और ब्राह्मण अविभाज्य, अविभाज्य हैं। जबकि शैव-सक्त इसे अर्ध नारीश्वर में दिखाते हैं, वैष्णव इसे अलग तरह से दिखाते हैं – दोनों को एक ही अस्तित्व में रखकर और देव-देवी के रूप में नहीं। यही कारण है कि वैष्णवों में लक्ष्मी का अधिक महत्व नहीं है। वह वहाँ है, लेकिन भगवान सर्व-महत्वपूर्ण हैं।
जबकि कृत युग की धारणा विष्णु की पूजा करने की थी, आज विष्णु की लोकप्रिय स्तर पर शुद्ध तत्व, परा तत्व के रूप में पूजा नहीं की जाती है। उनके शक्ति स्वरूप की पूजा उनके ब्रह्म स्वरूप से अधिक की जाती है। और वैष्णव इस तथ्य को छिपाते नहीं हैं: वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि भगवान एक व्यक्तिगत देवता हैं और उनकी पूजा सगुण के रूप में की जानी चाहिए, न कि निर्गुण के रूप में। इस प्रकार, परा-अन्तर्यामी-अर्चा-विभाव-व्यूह रूपों में से, परा की सबसे कम पूजा की जाती है। अर्का के बाद लोकप्रिय रूप से अंतर्यामी की पूजा की जाती है। इससे पता चलता है कि वैष्णव और शाक्त परंपराएँ कितनी समान रूप से समान हैं, क्योंकि शक्ति की पूजा उन्हीं सटीक रूपों में की जाती है। हम पहले ही देख चुके हैं कि वैष्णव और शाक्तों में तारक बीज किस प्रकार आम है। और देवी के समान, विष्णु को भव हारा से भी अधिक भव तारक (संसार सागर समुत्तरनायक…) के रूप में पूजा जाता है।
जब कोई शुद्ध प्रणव की उपासना करता है, तो वह देखता है कि जब कोई माया/आनंद बीज के साथ मंत्रों की उपासना करता है, तो इससे वैराग्य उत्पन्न होता है, न कि तत्काल प्रकार का आनंद। विष्णु और उनके प्रमुख रूप राम और कृष्ण, सभी में माया बीज है – और यही उन्हें सकल बनाता है।
देवी और विष्णु के बीच तत्व में समानताएं मंत्र शास्त्र पर अधिक विस्तार से देखी जा सकती हैं, लेकिन बस एक त्वरित सूची:
दोनों व्यापक और स्थिति कारक हैं – अनंत और इसलिए काले रंग के हैं
दोनों में शक्ति-माया-आनंद पहलू है
दोनों ही अवतारी देवता हैं – वे अधर्म का नाश करने के लिए अवतार लेते हैं
दोनों की पूजा के दस प्रमुख रूप हैं – विष्णु के लिए अवतार और देवी के लिए महाविद्या। दोनों के ५१ लघु अवतार हैं।
दोनों का मन्मथ से घनिष्ठ संबंध है। जबकि देवी काम कला हैं, विष्णु मन्मथ के पिता हैं।
और इसी तरह।
हम अक्सर शिव के पारिवारिक प्रतिनिधित्व को देखते हैं – शिव, शक्ति, गणपति और कुमारस्वामी। कुंडलिनी और मंत्र के योग मार्ग से शक्ति को दो रूपों में देखा जाता है – वाक् और कुंडलिनी। ये माता के दो पुत्र हैं गणपति और स्कन्द। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि गणपति की स्तुति “चटवारी वाक् पदानि”, “पारादि चत्वारी वागात्मकम्”, “प्रणव स्वरूप वक्र तुंदम” के रूप में की जाती है। और स्कंद शनमुख है – कुंडलिनी और षट्चक्रों का प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व। वह शक्ति का पुत्र है, जिसे छह मातृकाओं या अग्नि के रूपों – कृत्तिकों द्वारा पाला और बड़ा किया गया है। और वह सुब्रह्मण्य महान सर्प है। ये प्रतीक अधिक विस्तृत हैं, लेकिन यहां यह देखना पर्याप्त है कि वे शक्ति और उपसमुच्चय के दो रूप हैं, इसलिए उनके पुत्र हैं।
कुमारस्वामी इस अर्थ में प्रवृत्ति मार्गी हैं कि वे मूलाधार से आज्ञा चक्र तक बढ़ती चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं। गणपति निवृत्ति मार्ग हैं, इस अर्थ में कि वे परा वाक् के रूप में मूलाधार में निवास करते हैं। उसे समझना दूसरा रास्ता है, वाग्भाव (गले के केंद्र) में वैखरी से लेकर मूलाधार में पारा तक। इस प्रकार, स्कंद प्रवृत्ति है और गणपति निवृत्ति मार्ग हैं – ये दोनों शिव और परा शक्ति की दो संतान हैं। इस प्रकार एक मंत्र योगी या नाद योगी के लिए गणपति पूजनीय हैं, और एक कुंडलिनी योगी के लिए स्कंद पूजनीय हैं।
पिछली शताब्दी में हमारे पास एक उज्ज्वल उदाहरण रमण महर्षि और वशिष्ठ गणपति मुनि की जोड़ी थी। रमण को स्कंद का अंश और वसिष्ठ को गणपति का अंश कहा जाता है। और पत्राचार दृश्यमान है – वसिष्ठ एक महा मंत्र वेत्ता थे और रमण एक योगी थे। वशिष्ठ अपनी पंडिताई, मंत्र सिद्धि और अपने द्वारा रचित विशाल साहित्य के माध्यम से कई रूपों में वाक् का प्रतिनिधित्व करते हैं।
त्रिमूर्ति, स्मार्त और तंत्र
स्मार्त और तंत्र के बीच प्राथमिक अंतर यह है कि स्मार्त में मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने को हतोत्साहित किया जाता है। एकाग्रता की शुरुआत मणिपुर या हृदय-केंद्र से होती है। तंत्र में, विशेष रूप से वामाकार में, वे उस स्थान पर एकाग्रता को प्रोत्साहित करते हैं जहां से यात्रा शुरू होती है – मूलाधार। स्मार्टा इसे हतोत्साहित करता है क्योंकि यही मूल है और यह किसी भी दिशा में – ऊपर या नीचे की ओर यात्रा करने के लिए प्रवृत्त होता है। यदि साधक नीचे की ओर गति को रोक नहीं पाता है तो यह मूल रूप से काम या मिथुन के रूप में प्रकट होता है। सुरक्षित रहने के लिए स्मार्टा मणिपुर से एकाग्रता को प्रोत्साहित करती है, ताकि जब तक किसी को सक्रिय कुंडलिनी का एहसास हो, वह पहले से ही पर्याप्त रूप से उन्नत हो चुका होता है।
यही कारण है कि ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र में से ब्रह्मा की पूजा वर्जित है। पुराण की कहानी जहां ब्रह्मा और विष्णु प्रतिस्पर्धा करते हैं, शिव एक ज्योर्तिलिंग में बदल जाते हैं, ब्रह्मा ऊपर की ओर यात्रा करने की कोशिश करते हैं और असफल होते हैं, फिर एक झूठी गवाही लेते हैं और शापित हो जाते हैं, इसका प्रतीक है। मूलतः ब्रह्म ग्रंथि पर स्पष्ट एकाग्रता को प्रोत्साहित नहीं किया जाता है।
हालाँकि इसे अप्रत्यक्ष रूप से मंत्र शास्त्र, गणपति की पूजा के माध्यम से प्रोत्साहित किया जाता है। साधक को नाद या वाक (जो मूल रूप से मूलाधार है) की उत्पत्ति पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहा जाता है, न कि कुंडलिनी पर। ऐसा इसलिए है, क्योंकि वाक् की उत्पत्ति को समझना उच्च अवस्था को प्राप्त करने के समान है, जबकि कुंडलिनी के उद्घाटन की शुरुआत पर ध्यान केंद्रित करना चेतना की आवश्यक अवस्थाओं तक पहुंचने से पहले भी हो सकता है।
हालाँकि तंत्र में इसे हतोत्साहित नहीं किया जाता है। वामाचार तंत्र को कुला से संबंधित कौला भी कहा जाता है। कुला मूलतः मूलाधार पर कुंडलिनी है। कुल मार्ग ब्रह्म रंध्र के माध्यम से उनका मार्ग है। माता कुला और अकुला दोनों हैं। दरअसल मातंगी को नाकुली कहा जाता है, जो मूलतः ना-कुला है।
तांत्रिक व्याख्या यह है कि माँ कामकला हैं। स्मार्त व्याख्या यह है कि वह अपने अंतिम रूप में कामकला है, मणिपुर से परे, क्योंकि वह भगवान के साथ एकजुट होने के लिए जाती है, न कि मूलाधार में। इसी कारण से शिव को “उर्ध्व रेतस” कहा जाता है।
कौलाकारा एक अलग दृष्टिकोण अपनाता है। यह कहता है कि चूँकि आत्मा = ब्रह्म, मनुष्य में विभिन्न प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति मूल रूप से माँ की पूर्ति है। तो मैथुन या यौन मिलन सहित पंच मकर, यदि कोई उचित समर्पण के साथ कर रहा है, तो मूल रूप से पूजा के रूप हैं।
(हालाँकि, इतिहास पर्याप्त साक्ष्य प्रस्तुत करता है, कि ये प्रवृत्तियाँ अविकसित प्राणियों के मामले में दैवीय प्रथाओं की तुलना में विकृतियों के रूप में अधिक प्रवण होती हैं। जब मनुष्य सामाजिक रूप से अव्यवहार्य प्रथाओं को अपनाता है, लोगों के साथ संबंधों के बारे में या अपनी प्रथाओं जैसे बलि या दफ़न में बैठने के बारे में) आधार, इसने हमेशा सामाजिक भलाई नहीं की है। एक उदाहरण के तौर पर, आलमपुरम में “मनवा पाडु” नाम का एक गाँव है, जहाँ कहा जाता है कि देवी/योगिनी घूमती थीं और गाँव के लोगों को खा जाती थीं और उन्होंने श्री चक्र की स्थापना की थी। यदि हम कश्मीर या उत्तर-पूर्व की तांत्रिक प्रथाओं का अध्ययन करें तो हमें इसका उचित अंदाजा मिल जाएगा। यह मंत्र शास्त्र के विषय से संबंधित नहीं है बल्कि केवल एक संक्षिप्त विवरण है)।

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